哎，说到 台湾 这几年 亲属称呼 的变化，我这心里头啊，真是五味杂陈，想说它 怎么改 ，又觉得这事儿根本不是谁“改”就能改的，它就像是条河，自个儿就往低处流了。我常常跟我妈讲，我们那时候，家里哪有这么多“随便叫”的？每一个称谓，那可都是有讲究的，是家族谱系里实实在在的一个位置。现在呢，你瞧瞧，不分男女老少，见了面，常常一句“叔叔阿姨”就打发了，甭管他是你真正的姑丈、舅妈、还是远房的堂伯，甚至是隔壁邻居的大爷大妈，仿佛这四个字，就能概括这世间所有的长辈。这听起来是方便了，是简化了，但说句实话，我总觉得这背后，是不是也丢了点什么？
想想我小时候，回乡下老家，那个热闹劲儿！大年初一，从早到晚，光是拜年，你就得把称谓想个透彻。我爸排行老三，上面还有大伯二伯，下面还有小叔，我妈也有舅舅、姨妈、姑姑，加起来，光是直系血亲加上姻亲的平辈，十几个肯定有。更别提那些爷爷的兄弟姐妹、奶奶的兄弟姐妹，那些 远房亲戚 ，简直是一张活生生的 亲族网络图 。见了面，你得喊“大伯公”、“二姑婆”、“三婶婆”，每一个称谓后面都带一个“公”或者“婆”，表示辈分高，年纪大，那是一种对 传统 的敬意。那时候，小孩子家家，最怕的就是喊错，喊错了，大人会纠正，甚至会笑话你，让你脸红。所以每次出门前，我妈都会“突击考试”，把我们兄弟姐妹一个个揪过来，指着照片问：“这个是你什么？”那是一种学习，更是一种 文化传承 。
可现在呢？你问问我表弟家的小孩，他能分清他爸的舅舅和姑丈吗？他可能只能模糊地知道“那是长辈”，然后，不出意外的话，一句“叔叔”或“阿姨”就脱口而出了。这真的不是孩子不尊重，是整个社会环境，悄悄地、不动声色地，把这套复杂的 称谓系统 给 简化 了。我想，原因有很多吧。 现代化 的进程，让 家族 的概念越来越淡薄。以前，我们都是住在透天厝，三代同堂，甚至四代同堂，家里的长辈，天天见面，你自然能分得清。现在呢，城市化进程加快，年轻人为了工作，早早就离开了老家，甚至出了国。 核心家庭 成了主流，大家庭那种人丁兴旺、鸡犬相闻的景象，越来越少见了。一年到头，可能只有过年过节才能见上一面，甚至见面了也是匆匆忙忙，谁还有那个美国时间，去仔细辨认谁是“堂舅妈”谁是“表姑婆”呢？
还有啊， 媒体和流行文化 的影响也挺大的。电视上、电影里，常常听到主角们，不管面对什么长辈，都“叔叔阿姨”叫得亲热。学校里，老师也教孩子们要尊敬师长，见到老师可以叫“老师”，见到不认识的大人，礼貌起见，叫“叔叔阿姨”总没错。这久而久之，就像温水煮青蛙一样，大家觉得这样叫，既 方便 又 安全 ，还显得“不老土”。特别是那种，你根本搞不清关系远近的 亲戚 ，或者说，根本就不认识的 长辈 ，一句“叔叔阿姨”，简直是万能的“通关密语”。这在人际交往中，确实避免了很多尴尬。但是，我常常在想，这种方便，是不是也带来了某种 疏离感 ？当所有长辈都变成了“叔叔阿姨”，那份独属于某个特定 亲属关系 的亲密和独特，是不是就消失了？
我甚至观察到一种有趣的现象，就是一些年轻人，他们会把“阿姨”这个称谓，用在年纪比自己小、但看起来稍微成熟一点的女性身上，带着点揶揄的玩笑意味。这在我那个年代，是不可想象的！“阿姨”代表的是长辈，是需要尊敬的。这种 称谓的泛化 和 模糊化 ，某种程度上，也反映了 世代差异 带来的价值观冲击。老一辈人看重辈分、秩序、血缘，认为称谓是 伦理 的体现；新一辈人可能更看重平等、个性、自由，觉得称谓只是一个代号，方便就好。这种冲突，在很多家庭里都悄悄上演着。有时候，为了避免麻烦，有些家族干脆就约定俗成，不再强调那些复杂的 亲属称谓 了。我听我一个朋友说，他们家开家族会议，干脆每个人发一张纸，上面写着“称谓对照表”，简直像在做功课。这听起来有点好笑，但背后，不也是一种 无奈的适应 吗？
你说， 台湾 人到底 怎么改 这些 亲属称呼 呢？我觉得与其说是“改”，不如说是 自然演变 。它不是一个命令，不是一个规定，更像是一种社会氛围的浸润。就像语言一样，它会随着时代、环境、社群的变化而流动。我们不能一味地去指责年轻人“不守规矩”，也不能一味地去抱怨“传统消逝”。因为社会就是这样，一直在往前走，一直在做 取舍 。但是，我个人还是觉得，在追求方便和效率的同时，是不是也能保留那么一点点对 文化根源 的 敬畏 ？那些复杂的称谓，它们不仅仅是几个字，它们承载着 家族记忆 ，承载着 血脉传承 ，承载着一份独一无二的 人际情感 。
或许，我们可以在 现代生活 的便利性与 传统文化 的深度之间，找到一个平衡点。比如说，在家里、在 家族聚会 这种比较私密、亲近的场合，我们还是可以鼓励孩子们，多学学那些有温度的 亲属称谓 ，让他们知道，谁是他们的 大伯 ，谁是他们的 姑姑 ，谁又是他们的 舅舅 。在社会上，面对不认识的长辈，或者关系没那么近的人，用“叔叔阿姨”当然没问题，这体现了 礼貌 。但在家里，在那个充满 回忆和归属感 的港湾，是不是可以稍微“固执”一点，让那些带有特定 情感记忆 的称谓，能继续被呼唤，被传承下去？毕竟，当我们喊出“外婆”而不是“阿嬷”，喊出“阿伯”而不是“大叔”时，那种语气里的亲昵，那种心底涌起的温暖，是任何一个泛化的称谓都无法取代的。这不单单是口头上的称呼，更是一种 身份认同 ，一种 情感连接 ，一份对 本土文化 的深深眷恋。我真心希望，这些 台湾 特有的、富有生命力的 亲属称谓 ，不会在未来完全沦为历史书上的注脚。我们这代人，亲身经历了这种变迁，我想，也有责任去思考，去尝试，在 快节奏的现代化 里，为那些慢下来的 传统 ，留一片喘息之地。
发表回复