这事儿，你要是问我，可真问对人了。在我老家那片儿，尤其是在我们回回的圈子里，这可不是一个简简单单的称呼问题，这背后，是一辈子的念想，是沉甸甸的荣耀。
直接给答案吧，最普遍、最正式、也最受尊敬的称呼，就是 哈吉 。
男的，完成了朝觐功课的，我们尊称他为“ 哈吉 ”。比如一位姓马的老人家，从麦加回来了，我们见了他，无论是小辈还是同辈，都会恭恭敬敬地喊一声“马 哈吉 ”。这个称呼会跟随着他一辈子，甚至刻在他的墓碑上。它不是一个名字，也不是一个外号，它是一个身份的标识，一个精神的勋章。
女的呢，也有专门的称呼，叫“ 哈吉娅 ”。同样，一位姓李的奶奶完成了朝觐，大家就会亲切又尊敬地称呼她“李 哈吉娅 ”。这两个词，都源于阿拉伯语，是整个伊斯兰世界通用的尊称，意为“完成了朝觐的人”。
你可能觉得，不就是个称呼嘛，有那么玄乎？
哎，你真得进到那个环境里才能体会到。我们那儿的小孩，打小就知道，谁家爷爷奶奶名字前头要是加了这两个字，那可了不得。那意味着，他（她）去过那个全世界穆斯林都心心念念的“天房”，那个叫麦加的圣地。
那不是旅游。绝不是。
我见过太多攒了一辈子钱的老人家，他们可能没坐过飞机，没出过远门，一辈子省吃俭用，把钱攒下来，就为了完成这个伊斯兰教“五功”里的最后一项——朝觐。你想想，一个七八十岁的老人，操着我们西北方言，揣着一辈子的积蓄和虔诚，跨越千山万水，去到一个完全陌生的国度，在几百万来自世界各地、说着不同语言、肤色各异的穆斯林当中，完成一系列复杂而又神圣的仪式。
那种艰辛，那种虔诚，那种场面的震撼，没经历过的人，光靠想是想不出来的。
所以，当他们回来的时候，整个坊上（回族聚居的社区）都跟过节一样。去机场接的人，车都排成龙。回到家，家里早就挤满了亲戚邻里。每个人都想去沾沾“ 哈吉 ”的“口唤”（吉庆、福气）。回来的 哈吉 ，会给大伙儿分从麦加带来的圣水——渗渗泉水（Zamzam），还有那边的椰枣。那水，甜丝丝的，我们都信它能带来安康。
从那天起，这位“ 哈吉 ”或者“ 哈吉娅 ”，在社区里的地位就完全不一样了。
他不再仅仅是一个普通的老人。他成了一个行走的榜样，一个信仰的活见证。大家有了什么关于教门上的困惑，都愿意去找他请教。谁家有个红白喜事，也总会请 哈吉 去做个“都哇”（祈祷），觉得他的祈祷，离真主更近。他的话，更有分量了。他的行为，也变得更加谨慎和自律，因为他知道，自己顶着“ 哈吉 ”这个头衔，一言一行都代表着一种荣誉和责任。
我记得邻居家的白爷爷，去朝觐之前，就是个普普通通、有时候还爱发点小脾气的老头。可他从麦加回来，成了白 哈吉 之后，整个人都变了。变得特别平和，特别慈祥。你看他的眼睛，亮亮的，好像被什么东西洗涤过一样。他走路都慢了，说话也轻了，每天五次礼拜一次不落，手里总捻着赞珠。谁家有困难，他总是第一个伸出援手。
我们小孩子淘气，以前敢跟他开玩笑，他回来之后，我们见了他都乖乖地站好，喊一声“白 哈吉 好”。不是怕他，是打心眼儿里生出一种敬畏。那种敬畏，来自于他身上那股说不清道不明的气场，一种完成了一生最大心愿后的圆满和平静。
所以，“ 哈吉 ”这个称呼，它承载的东西太多了。
它是一段旅程的终点，更是一个崭新精神生命的起点。它意味着一个穆斯林在宗教功修上的圆满。它背后，是风沙、是酷热、是人潮、是叩拜、是眼泪，是一场与信仰的深度对话。
当然，除了 哈吉 和 哈吉娅 ，在一些特别亲近的场合，年轻人或者晚辈也可能会用更亲昵的称呼，比如“哈吉爷爷”、“哈吉爸爸”或者“哈吉阿妈”。但“ 哈吉 ”这个核心的尊称词根是不会变的，它像一个光环，加在了原有称谓的前面，让这个称呼瞬间变得神圣起来。
现在，越来越多的年轻人也开始去朝觐。一个三十多岁的小伙子，生意做得不错，也去完成了朝觐，回来后，大家照样称呼他“小马 哈吉 ”。这个称呼无关年龄，只关乎功课。它代表的是一种资格，一种所有穆斯林都向往的精神资格。
所以下次，当你遇到一位回族朋友，告诉你他的父亲或者祖父去朝靓过了，你就可以很自然、很尊敬地问一句：“哦，那老人家是 哈吉 了，真好！”。这一句话，比任何华丽的辞藻都更能说到对方的心坎里去。因为你不仅仅是在使用一个正确的称呼，你是在表达对一种伟大信仰和艰辛付出的理解与尊重。
这，就是“ 哈吉 ”这个称呼的全部重量。它轻飘飘地从嘴里说出来，却重重地砸在每个穆斯林的心上。
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